“...Все христианские группы Иерусалима – грузины и эфиопы, европейские
паломники, копты, ассирийцы, армяне, марониты, несторианцы и похожие конфессии
полностью подчиняются Патриарху. Патриарх имеет высший статус по сравнению с
ними. Поскольку любимый посланник Аллаха лично поставил печать на этом акте
милости, и пожелал обеспечить его защиту, оказав великую честь... Данный указ
передан главе христиан через асхабов Османа бин Аффана, Абдуллаха, Сада бин
Зейда, Абдуррахмана бин Ауфа и других наших братьев. Если кто из правоверных
мусульман, прочтя данный указ, ослушается его сегодня либо до скончания времен,
то ослушается тем самым Аллаха и его Пророка. Составлено: 15 год".
Подробное перечисление христианских групп, многие из которых на
время датировки документа еще не существовали, подчинение их всех патриарху
Софронию, придание последнему «высшего статуса» и другие моменты указывают на
острую внутри-конфессиональную конфронтацию в христианской церкви. Многие исследователи подвергают сомнению
этот документ, расценивая его как отражение и в значительной мере плод борьбы
за религиозные святыни в Иерусалиме. В одной из работ по вопросам истории
христианства на Ближнем Востоке отмечается, что подобные указы не относятся к
VII веку, и дополнения в них не могли быть сделаны ранее IX века (17, 22).
Скорее всего, для отдельных христианских
групп заявления о неких особых привилегиях, данных им самим пророком
Мухаммедом, служили тактическим приемом защиты; возможно также, что этот прием
предназначался для уклонения от налогов. Согласно исламскому
административному праву, население вновь присоединенных областей облагалось
налогами в зависимости от того, присоединена ли данная территория военным или
мирным путем.
Новая волна тиражирования
"указов" и "охранных грамот" началась в период Османской
империи. Как уже отмечалось, целью христианских групп было добиться признания
за собой права на ту или иную святыню. Регулярные стычки между греческой и
армянской церквями происходят из-за того, что как в османский, так и в доосманский
периоды каждая из сторон ссылалась на "указы" и "охранные
грамоты", призванные доказать признание особых привилегий и защиту прав
данной конфессии кем-то из известных мусульманских правителей. Таким способом
стороны рассчитывали убедить османские власти в своей правоте и завладеть
заветными святынями Иерусалима (23, 128). В
XVI-XIX вв. Иерусалим не раз становился ареной ожесточенных межконфессиональных
столкновений, а в 1731 году из-за того, что армянские священники подделали
султанский указ, заменив слово "румы" на "армяне", а имя
"Абдуллах" на "Саркис", между группами армян и греков
произошло кровавое побоище. В 1808 году армяне подожгли храм Воскресения (Гроба
Господня) и сделали все, чтобы католики и греки не смогли потушить пламя, в
итоге церковь сгорела дотла. Вот как описываются эти события в статье на
сайте Православие.Ru: «Вторгшиеся в
Палестину войска Наполеона принесли большие разрушения. Прежде всего от этого
насилия страдала Святоградская Церковь. Один за другим рушились православные
храмы. Пользуясь царившим в Палестине хаосом, разбушевавшаяся толпа армян в
1799 и 1800 годах пыталась захватить силой пещеру Рождества Христова в Вифлееме
и Голгофу. Но их нападения были отражены. 21 июля 1803 года армяне попытались
захватить Гефсиманский храм. Новую попытку завладеть православными святынями
армяне предприняли в 1807 году, но, к счастью, и в этот раз безуспешно. Ряд
сменявших друг друга неудач довел армян до ярости, и 30 сентября 1808 года они
подожгли храм Гроба Господня. Бушевавший более двух суток пожар практически
полностью уничтожил одну из самых дорогих для христиан святынь» (30).
Фальсификации "охранной
грамоты", выданной патриарху Софронию, характерны для многих армянских
источников. По одной из легенд, армянский епископ и первый армянский патриарх
Иерусалима Авраам I (по Ж.Газаряну, он жил в 638-669 гг.; пророк Мухаммед умер
в 632 году), предчувствуя падение города, якобы заранее отправился в Мекку к
пророку Мухаммеду и принял из его рук охранную грамоту о защите религиозных и
светских прав армян Иерусалима (18, 66). Однако
из текста грамоты явствует, что здесь речь идет не конкретно об армянах, а о
христианах Иерусалима вообще, и это подтверждает сам Газарян (18, 66).
Естественно, оригинал письма не представляется. Характерен тот факт, что
интернет-ресурсы распространяют эту
легенду, ссылаясь на неизвестного арабского историка Зеки-ад-Дина, согласно
которому Авраам I отправился к пророку Мухаммеду в 626 году. По одной из
версий, в 625 году Али ибн Абу Талиб лично отправил охранную грамоту Аврааму I
(14). Еще одна версия гласит, что в документе, хранящемся в армянском соборе
Св. Иакова в Иерусалиме и относящемуся к периоду пророческой миссии Мухаммеда,
сказано о делегации армянских монахов в составе 40 человек, которая якобы за
несколько лет до завоевания Иерусалима мусульманами отправилась к пророку,
изъявила свою лояльность и получила охранную грамоту, в которой говорится о
привилегиях армян на святой земле и защите их имущества. Увы, и сей
"документ" предъявить широкой публике до сих пор так никто и не
удосужился (14).
Как явствует из перечисленных
примеров, сформировалась целая традиция фабрикации охранных грамот, так что
постепенно авторы стали ссылаться на пророка Мухаммеда, внося каждый свои
корректировки в деталях.
Одна из таких "охранных
грамот", приписываемая халифу Али ибн Абу Талибу, была «найдена» в XVIII
веке. Документ датируется 40-м годом мусульманского летоисчисления (660 г.) -
за год до смерти халифа; впервые был переведен на армянский язык Григором
Джампаном в 1767 году, затем его перевел М.Сарагян в 1804 году (21, 60-64). И эту "грамоту" до сих пор никто
не видел в оригинале, на арабском языке. Исследователь из Индии армянского
происхождения Иоганнес Авдал (Ованес Авдалян) утверждал, что арабский оригинал
документа, написанный куфическим письмом, он передал британскому генерал-майору
Генри Торренсу для перевода и печати, но редкий документ был либо утерян, либо
затерялся среди ненапечатанных произведений Торренса. Поэтому Авдал якобы и
вынужден был воспользоваться армянским переводом документа для последующего
издания его на английском. Кстати, И.Авдал являлся переводчиком на английский
язык трудов мхитаристов - армянских католиков, известных подделками и изданием
множества книг, выдаваемых за древние труды.
О другой "охранной
грамоте" сообщает известный кавказско-албанский историк XIII в. Киракос
Гандзакеци (Гянджинский). Он писал, что армянский католикос Иоанн Одзнеци имел
тесные отношения с халифом Хишамом, от которого получил троекратную охранную
грамоту. В грамоте обговариваются неприкосновенность имущества, свобода
вероисповедания и освобождение церквей и священнослужителей от налогообложения.
По данным автора, грамота была предоставлена либо Хишамом, либо Умаром II, и
удостоверена имамом Джафаром ас-Садиком (правнуком имама Хусейна ибн Али) (22,
355). Согласно Леону Арпэ, упоминаемая "охранная грамота" хранится в
архиве армянского епископа в Новой Джуге и представляет собой копию документа,
отправленного пророком Мухаммедом на Синай в монастырь Св. Екатерины. Сам Леон Арпэ считает приписываемый пророку
документ подделкой, указывая, что в
XVII веке экземпляр документа был передан иранским шахом армянскому епископу в
знак гарантии защиты прав армян. В конце "охранной грамоты"
указывается, что ее утвердил сам пророк Мухаммед в 4-м году по мусульманскому
летоисчислению (626 г.). Однако из представленного Леоном Арпэ английского
перевода явствует, что текст относится
ко всем христианам (точнее - к
монастырю Св.Екатерины на Синае), а не только к армянской церкви (22,
355-360).
Армянский автор XII века Самуил
Анеци сообщает о соглашении между пророком Мухаммедом и армянской церковью, по
которому армянам даровалась свобода вероисповедания. Такое же сообщение имеется
у Мхитара Анеци (24, 840).
Иезуитский священник, историк
Луис Шейхо (1859–1927) в ежемесячном католическом журнале
"Аль-Машриг" раскритиковал
"документы", приписываемые пророку Мухаммеду и праведным халифам,
отметив, что ни один из них не имеет под собой достоверной основы. Шейхо
также отмечал, что армянский патриархат в Стамбуле опубликовал в местной печати
еще один вариант "грамоты". В скором времени приписываемый пророку
документ под заглавием "Не стоит бояться умеющих мыслить" был
опубликован на страницах выходившего в Палестине журнала "Раудат аль-Маариф",
и его оперативно перепечатали местные газеты (3, 610). Нет сомнения, что в
распространении подобного рода документов заинтересованы определенные круги. С
другой стороны, такое рвение к фальсификациям проявляется обычно в периоды
обострения взаимоотношений между мусульманами и христианами, и не исключено,
что здесь присутствует стремление разрядить ситуацию и избежать новых
эскалаций.
Одну из "охранных
грамот", выданных в связи с армянами, обнаружил известный исламовед
Мухаммед Хамидуллах (1908-2002), проводя исследования на факультете истории
ислама Эрзерумского университета (Турция). По его словам, впечатление от
документа таково, что он составлен армянами (8, 555). Важно, что текст
"грамоты" содержит турецкий перевод. Документ начинается с заверения
Моллы Челеби и Наги Фазлизадэ, старейшин городов Амед и Руха соответственно.
Турецкий текст начинается так: "Эта
книга благословенна. Повелением Всевышнего Аллаха я позволил записать, что по
просьбе армянского народа он нами взят под защиту и объявлен
привилегированным". Текст "грамоты" очень длинный и
напоминает прежние варианты; из него следует, что церкви и имущество армян
находится под защитой, независимо от местонахождения. Документ якобы был
записан с участием сподвижников пророка, среди которых Абу Бакр, Умар ибн
Хаттаб, Осман бин Аффан, Али ибн Абу Талиб, Муавийа ибн Суфьян, Абу Дарда, Абу
Зарр, Абу Хурейра, Абдуллах ибн Шамун, Абдуллах ибн Аббас, Хамза бин
Абдулмуталиб, Абульфазл Аббас, Саад бин Эййяд, Сабит бин Гуйс, Зуйд бин Сабит,
Заид ибн Аргам, Усама бин Зейд, Аммар бин Йасир, Ансал бин Малик, Масуд бин Абу
Талиб и другие. В конце указывается, что охранная грамота подписана пророком
Мухаммедом и Муавией ибн Суфьяном во втором году хиджры, 2-го числа месяца
зуль-хиджа (624 г.).
Вышеупомянутый Мухаммед
Хамидуллах не сомневается в том, что данный документ является подделкой.
Личность Абдуллаха ибн Шамуна, указанного как свидетеля выдачи грамоты,
неизвестна. Другой
"свидетель", Абдуллах ибн Аббас родился в первом году мусульманского
летоисчисления, то есть был на тот момент младенцем. Муавийя ибн Суфьян (нужно
писать - Абу Суфьян) еще не принял на тот момент мусульманскую веру, и более
того, был одним из врагов пророка Мухаммеда до 8 г. хиджры (630 г.). Абу Хурейра принял ислам в 7 г. хиджры (629
г.). Имена же Саада бин Хада, Саада бин Эййада, Абу Далийя, Масуда ибн Абу
Талиба никогда не встречались среди сподвижников пророка Мухаммеда. В то же
время турецкий перевод выполнен крайне непрофессионально, некоторые из
вышеприведенных имен в нем опущены.
В некоторых армянских источниках
присваиваются "охранные грамоты", которые пророк Мухаммед и имам Али
ибн Абу Талиб выдали христианским общинам Синайского полуострова. Однако подлинность даже некоторых из этих
документов сомнительна, поскольку в ранне-мусульманских источниках они не
встречаются. Так, один из подобных "документов" датируется 2 г.
мусульманского летоисчисления (624 г.) (4, 588), но здесь присутствуют
исторические неувязки. Такие же несоответствия и ошибки встречаются в
документах, которые якобы были выданы общинам христиан на Синае. По форме,
стилистике и содержанию они отличаются от ранних мусульманских документов.
Уместно привести также
фальсификации и подтасовки арабо-мусульманских документов армянским
духовенством в Османской Турции и азербайджанской Сефевидской империи. Армянская церковь шла на всякого рода
ухищрения и фальсификации, чтобы удержаться на плаву в сложной и изменчивой
политической обстановке. Приведем некоторые сфальсифицированные документы,
обнаруженные в 1950-60-е гг. профессором А.Д.Папазяном в архивах армянских
католикосов периода османского владычества. Показательны среди них сфабрикованные в XVI веке письма, якобы выданные
армянским католикосам лично пророком Мухаммедом. Эти «письма» попали в
Эчмиадзин из Ахтамарского монастыря в Турции, откуда были вывезены армянскими
церковниками, видимо, во время переселения в Эчмиадзинский монастырь (29,
190-194). Некоторые копии этих фальшивок обнаружены А.Д.Папазяном среди
церковных документов в архивах Матенадарана. О письмах, составленных якобы от
имени пророка Мухаммеда, А.Д.Папазян отмечал:
«текст документа искажен и написан с вопиющими грамматическими и
орфографическими ошибками». Армянский ученый отмечает, что в Матенадаране
хранится и другая копия того же документа, написанная так же безграмотно и
изменчивым почерком (29, 218). А.Д.Папазян
констатирует: «...в действительности это
фальшивый документ компилятивного характера, который хотя и связывается по
своему содержанию с такого рода «договорами» предыдущих веков, но позднейшие
копировщики-составители так отклонились от предыдущих текстов, делая много
добавлений и приноравливая их к потребностям дня...» Исследователь замечает,
что многочисленные копии подобных договоров в XVI веке «были распространены в
Армении и в других густонаселенных армянских центрах Османской империи» (29,
218-220).
По всей видимости, данное письмо
сфабриковано в пику вышеупомянутому охранному письму пророка Мухаммеда,
выданному христианскому монастырю Св. Екатерины на полуострове Синай (Египет).
Этот один из древнейших непрерывно действующих христианских центров мира был
основан в IV веке. Считается, что в 625 году, когда Синай был завоеван арабами,
монастырь направил делегацию в Медину, чтобы заручиться покровительством
пророка Мухаммеда, и последний благосклонно принял монахов и выдал им фирман
(«ахтинаме»), скрепленный отпечатком его руки. В этой охранной грамоте
Синайскому монастырю гарантируется неприкосновенность и всесторонняя защита со
стороны мусульман до Судного Дня (26, 167). Исследования современных ученых показывают, что «ахтинаме» является
позднейшей подделкой и не может быть оригинальной грамотой, поскольку не
соответствует канонам письма и оформлению ранне-исламского периода.
В 1517 году, когда османский
султан Селим I присоединил Египет, в том числе Синай, монахи Синайского
монастыря предъявили тот самый «фирман» пророка, после чего эта обитель
получила подтверждение неприкосновенности и защиты со стороны мусульман. По
всей видимости, армянские священники,
зная трепетное отношение османских правителей к документу, выданному Синайскому
монастырю пророком Мухаммедом, решили сфабриковать собственную «охранную
грамоту» от имени пророка, чтобы получать привилегии и покровительство от
османских и сефевидских властей (28, 145-146).
Следует заметить, что анахронизмы
и недочеты, орфографические ошибки характерны для большинства охранных грамот
(«ахтинаме») того времени. Тексты документов, относящихся к армянской церкви и
ее пастве, очень мало отличаются от приписываемых пророку Мухаммеду указов
относительно других христианских групп.
Обобщая вышеизложенное, можно
сделать вывод, что охранные грамоты, выданные пророком Мухаммедом и праведными
халифами христианским общинам (в том числе армянам), имеют следующие общие
характерные черты:
1) В изученных экземплярах
"охранных грамот" говорится о правах и привилегиях. Документы, в
которых не говорится об обязательствах, а лишь предоставляющие права, а также
затрагивающие события, не относящиеся к периоду пророчества Мухаммеда, должны
считаться фальсификациями.
2) Возможно, что новые документы
были составлены на основании других документов, содержащихся в исторических
хрониках.
3) Приписываемые пророку
"охранные грамоты" отличаются пространностью. Однако в договорах,
мирных соглашениях раннего средневековья тексты настолько лаконичны и
конкретны, что отсутствует лазейка для каких-либо разночтений и домыслов.
Вышеупомянутые же документы, не являясь оригинальными, не были отражены в
жизнеописаниях пророка либо иных средневековых мусульманских источниках.
4) В приписываемых пророку
документах налицо исторические неувязки. Поскольку вплоть до кончины Мухаммеда
арабы не покидали пределов Аравийского полуострова, каких-либо контактов с
христианскими группами, обитающими вне этого региона, они иметь не могли. А
значит, об охранных грамотах, выданных христианским общинам "по западную
сторону и восточную, в близком и дальнем расположении", не могло быть и
речи.
5) Большинство охранных грамот
имеет одностороннее содержание – в них нет упоминаний о каких-либо
обязательствах армянской церкви или требованиях к ней со стороны мусульманских
правителей, а это противоречит принципам шариата. Также стоит отметить момент
брака между мусульманином и христианкой - в исламе отсутствует требование смены
вероисповедания к женщинам иной веры, выходящим замуж за мусульман (приведено
Леоном Арпэ).
6) В большинстве таких документов
присутствуют элементы, относящиеся к позднейшим мусульманским течениям и
канонам, например, касательно "временного брака" (также приведено
Леоном Арпэ).
7) В соглашениях мусульманских
правителей с христианами нет ни одного упоминания об "охранных
грамотах".
8) Анализ техники и стилистики
текстов этих документов показывает, что они были составлены на столетия позже
пророческой миссии Мухаммеда, правления праведных халифов и Омейадов. Об этом
говорят точки надбуквенные и подбуквенные значки, заменяющие гласные звуки,
каллиграфический стиль, техника цветного письма, то есть все признаки
оформления, которые еще не вошли в обиход во времена раннего ислама.
9) В текстах встречаются термины,
относящиеся к иным историческим эпохам. Например, султанского титула в
ранне-исламский период не существовало.
10) Яркое доказательство факта
фальсификации охранных грамот – присутствие в текстах дат на основе
мусульманского летоисчисления, которое было введено халифом Умаром ибн
аль-Хаттабом уже после после кончины пророка Мухаммеда.
11) Исторические казусы имеются и
при упоминании лиц, свидетельствующих о выдаче охранных грамот. Некоторые из
них неизвестны; отдельные имена повторяются. В некоторых случаях в качестве
писаря упоминается Муавия ибн Абу Суфьян, хотя этот человек принял ислам
значительно позже и, естественно, не мог быть рядом с пророком Мухаммедом.
Абдуллах ибн Аббас, упоминаемый в числе свидетельствующих, на момент указанной
даты был младенцем, а Хамзы на момент указанной даты уже не было в живых.
Подводя итоги, отметим, что
исследователям следует быть осторожными при использовании подобного рода
«документов» и «грамот», которые на поверку оказываются искаженными, а то и
вовсе мистификацией. Как видим, определенные круги сегодня не прочь
использовать имя пророка Мухаммеда и праведных халифов, не говоря уже о других
мусульманских правителях, ради своих политических целей.
Литература
1. Ахмед Заки Сафват.
«Джамхарат расаилил-араб фи усурил-арабийатиз-захира», том 1, первое издание,
Бейрут, 1937
2. Аль-Балазури. «Китаб футух
ал-булдан», Бейрут, 1987
3. Журнал «Аль-Машрик», № 12,
Бейрут, 1909
4. Аль-Хури Михаил Габриель.
«Тарих аль-каниса аль-антакийа», Том 1
5. Ат-Тарих аль-маджму
аля-т-тахкик ват-тасдик. Типография «аль-Аба аль-ясуийин», том 2, Бейрут, 1909
6. Ибн аль-Джаузи.
«Фазаилул-кудс», исследовал и подготовил Др. Джебраил Сулейман Джеббур, второе
издание, Бейрут, 1980
7. Ибн Асакир. «Тахзиб тарих
димашк», том 1, Раудат аль-Шам, Дамаск, 1911
8. Имам Абу Юсиф. «Китаб
аль-харадж», Бейрут, 1979
9. Мухаммад Хамидуллах.
«Маджмуат аль-васаик ас-сийасийа лил-ахдин-набави ва-л-хилафатир-рашида», Дар
аль-Нафаис, Бейрут, 1987
10. Муджираддин аль-Улейми.
«аль-Унс аль-джалил битарихи-кудс вал-халил», исследовал Аднан Юнус
Абдуль-Маджид Абу Таббана, том 1, первое издание, Амман, 1999
11. Тарих Ягуби, том 2, Первое
издание, Бейрут, 2010
12. Зейдан Дж. «Тарих
ат-Тамаддун аль-ислами», том 4, Бейрут Б. г.
13. Anastas Vardapet's list of Armenian
monasteries in seventh-century Jerusalem: A critical examination. Le
Muséon, 1969, 82
14. Armenian National Committee - Middle East,
http://www.ancme.net/studies/20
15. Arnold T.W. “The Preaching of İslam”, Second
edition, London, 1913
16. Goitein, Solomon D. "Al-Kuds ", El,
C. V, E.J. Brill, 1978
17. Hendrika Lena
Murre-van den Berg, Theo Maarten Van Lint, Jan J. Ginkel “Redefining Christian
Identity: Cultural Interaction in the Middle East Since the Rise of Islam”,
Peeters Publishers, 2005
18. Jacob G Ghazarian. Journal of İslamic
Jerusalem Studies (Summer 2008) 9:59-80
19. Joshua Prawer, Haggai Ben-Shammai “The
History of Jerusalem: The Early Muslim Period (638-1099)”, Yad Izhak Ben-Zvi,
1996
20. John Andrew Morrow “The Covenants of the
Prophet Muhammad with the Christians of the World”, Angelico Press, 2013
21. Johannes Avdall “A Covenant of Ali, Fourth
Caliph Of Baghdad, Granting Certain Immunities and Privileges To The Armenian
Nation” // Journal of the Asiatic Society of Bengal, Vol. XXXIX, Part. I
(N°I to IV, 1870)
22. Leon Arpe “A History of Armenian Christianity
from the Beginning to our own time”, New York, 1946
23. Oded, Peri (2001). Christianity Under Islam
in Jerusalem: The Question of the Holy Sites in Early Ottoman Times. BRILL
24. Robert W.Thomson, Studies in Armenian
Literature and Christianity, VARIORUM, 1994
25. Tritton A.S. The Caliphs and their non-muslim
subjects, Oxford University press, 1930
26. Zahoor A., Haq Z. «Muslim History: 570—1950
°C.E», Gaithersburg, 2000
