Процесс арменизации Албанских духовных центров в Карабахе в XVIII-XIX вв.
С
целью довести эту правду до внимания мировой общественности необходимость
борьбы с террором на международном уровне, Бакинский международный центр
мультикультурализма (БМЦМ) выступил с инициативой проведения в рамках проекта
«Террор против мультикультурализма» в различных странах конференций и круглых
столов. Стартовавший в Баку 28-29 июня I Международный круглый стол на тему
«Армянский террор и азербайджанский мультикультурализм» является первым шагом в
реализации данного широкомасштабного проекта.
Мероприятие
открыл председатель Попечительского совета Бакинского международного центра
мультикультурализма, академик Камал Абдулла. Затем слово взял директор Института
Истории НАНА, академик Ягуб Махмудов. Далее с докладами о армянском терроризме
и вымышленном «геноциде» армян выступили ученые из Азербайджана, России, США, Франции,
Узбекистана и других стран. По итогам круглого стола выйдет сборник материалов,
а также намечено провести подобного рода мероприятия в разных странах мира.
На
мероприятии выступил старший научный сотрудник Отдела конфликтологии и армянских исследований
«Процесс арменизации Албанских духовных центров в Карабахе в XVIII-XIX вв.»
Ризван ГУСЕЙНОВ
Издревле Карабах был
одним из духовных центров Кавказской Албании и различных христианских народов.
Более того, испокон веков христианское население не только Кавказа, но также
Дона, части Причерноморья, Украины и Астрахани подчинялись Албанской патриархии
Гандзасара в Карабахе. Согласно архивным источникам, кавказские албаны
(аговане) не имели отношения к армяно-хайам, то есть к современному армянскому
народу и его церкви Эчмиадзина. [3, с.993-1104].
Одним
из древнейших духовных центров Албанской церкви была Амарасская патриархия,
датируемая IV веком (расположена в Карабахе - ныне оккупированном армянскими ВС
Ходжавендском районе Азербайджана). Относительно находящегося здесь Амараского
монастыря российские источники пишут: «Амарасъ считался одною изъ
древнихъ епископскихъ каѳедръ Аговании… Амарасъ же служилъ древнѣйшею
резиденциею агованскихъ католикосовъ и изъ нихъ первымъ признается св.
Григорисъ, похороненный тамъ же ...» [3, с.996]
Российские источники
начала XIX века опровергают попытки армян утверждать, что албаны произошли от
них и являются потомками мифического прародителя армян - Гайка, что Кавказская
Албания есть часть обширных территорий «древней Армении». Русские исследователи
приводили в частности, мнение французского кавказоведа Сен-Мартена: «Впрочемъ
Агованія, какъ это утверждаетъ Сен-Мартенъ, въ древности означала только
нынѣшние Ширванъ и Дагестанъ и лишь впослѣдствии она распространила свое
название на страны, расположенный на правомъ берегу р. Куры. Родство съ
армянами агованцевъ, по его же мнѣнию, положительно не можетъ быть принято,
край этотъ населенъ былъ множествомъ плененъ, при Страбонѣ говорившихъ на
27 различныхъ языкахъ <...> въ половинѣ X в. Агования
представляла арабскому географу Ибн Гаукалю „большое множество разнородныхъ
языковъ" ...» [3, с.996].
Также, согласно трудам
средневекового албанского автора Моисея Каланкатуйского, известно, что Албания
имела независимый статус, автокефальную церковь и не относилась к
Армении: «Агования имѣла своихъ отдѣльныхъ католикосовъ и первымъ
изъ нихъ, какъ и выше было указано, считается внукъ Григория просвѣтителя св
Григорнсъ. Мосе Каганкатоватци перечисляетъ вплоть до X в, т е
до своего времени, 45 католикосовъ, которые со временъ Тер-Аббаса въ VI в стали
титуловаться „католикосами агованскими, шинхскими и тчорскими или
тчогскими". Мѣстопребываше агованскихъ католикосовъ въ разныя
эпохи указываютъ въ разныхъ нѣстахъ такъ древнѣйшею ихъ резиденщею былъ
Амарасъ, потомъ Дчоръ илн Дербентъ, затѣмъ, современи появленія въ сѣверныхъ
частяхъ Кавказа хазаръ, Барда въ Ути, на р Тертерѣ, къ западу отъ р Куры, н
наконецъ, послѣ того, какъ Барда сильно пострадала отъ наводненія,
Гандзасаръ ...» [3, с.996].
Второй по значению
резиденцией албанских патриархов являлся Гандзасарский монастырь (расположен в
Карабахе - в ныне оккупированном армянскими ВС Кельбаджарском районе
Азербайджана), расцветший в XIII веке, в период правления князя Гасан
Джалала. Относительно Гандзасара архивы пишут: «Гандзасарский
монастырь: Внутренность этого портика служила усыпальнею тѣхъ
агованскихъ католикосовъ, которыми послѣ истребления удскаго г Барды
наводненiемъ Гандзасарскій монастырь обращень былъ въ ихъ резиденцию.
Наружный и внутреннія стѣны монастыря наполнены надписями, которыя относятся къ
періоду времени между второю половиною XII в и исходомъ XVI ст.» [3, с.1104].
Армянский писатель XIX
века Раффи (Акоп Мелик-Акопян) в своем труде «Меликства Хамсы» относительно
Гандзасара писал: «Известно, что католикосат Агванка существовал на
протяжении пятнадцати веков, начиная от времен Григориса (внук святого Григора
Просветителя - Р.Г.) до 1828 года. Резиденцией католикосам служили различные
монастыри страны Агванк, а в последнее время - монастырь Гандзасар в провинции
Хачен Карабаха» [12, с.38].
«Не следует
забывать, что епархией католикосата Агванка являлся не только Карабах, но и
Гандзак, Шемаха, Нуха, Дербент и другие провинции» [12, с.50].
Интересные фрагменты по
Гандзасару, истории Кавказской Албании и албанам собраны в «Избранных трудах»
советского арменоведа, академика И.А.Орбели. К примеру, ученый отмечает, что
армяне захватили Албанию, в частности, нынешний Нагорный Карабах, Хачен [6].
Говоря о термине «северная Армения», И.Орбели в статье «Албанские рельефы и
бронзовые котлы» объясняет, что под ним подразумеваются земли Албании: «... Северной
Армении, вернее - захваченных армянскими феодалами южных областей Албании, как
нынешний Нагорный Карабах, и, в частности, район, примыкающий к
Гандзасару ...» [10, с.358].
В XII-XIII вв. в
Карабахе, в албанской области Арцах, возвысилось Хаченское княжество, которое,
по словам И.А.Орбели, «было частью древней Албании». В
статье «hАсан Джалал, Князь Хаченский», ученый отмечает,
что Гандзасарский монастырь (строился в 1216-1238 гг.) был освещен в 1240 году
«в присутствии католикоса Албании Нерсеса». [10, с.150] Однако
более точный перевод дан грузинским арменистом, академиком Зазой Алексидзе,
который это место переводит, как «при патриаршестве Нерсеса, католикоса
Албан» (hayrapetuthetn nersisi aluanits katolikosi). Сан патриарха
в переведенной надписи говорит о том, что Албанская церковь была независима от
Армянской церкви и сохраняла свою автокефалию. [5, с.14-19] Так
же, правитель Гасан Джалал преподнес Албанскому патриархату в
Гандзасаре Евангелие с дарственной записью. По словам И.Орбели, ныне оно
хранится в Эчмиадзинской библиотеке. В этой записи Гасан Джалал
сообщает: «Я (hАсань Джалал Давла) ... в лето
1261 (принес) сие святое Евангелие, разукрашенное в память боголюбивой госпожи
(Мамкан) в наш светозарный святой престольный (монастырь)
Албании, духовному отцу Нерсесу ...». [10, с.155]
Согласно исследованиям
академика И.А.Орбели, у основателя албанского Хаченского княжества князя
Гасан Джалала Давла были братья Закария Наср Давла и Иванэ Атабег [10, с.149].
Как видим, их имена и указание на род Атабеков Азербайджана ясно дают понять,
что этот княжеский род не имеет отношения к армянскому этносу. Это подтверждает
известный французский кавказовед XIX века Сен-Мартен, который писал о том, что
братья и окружение Гасан Джалала относились к роду Ильдегизидов - Атабеков
Азербайджана [15, с.81]. Постепенно Хаченское
княжество стало слабеть, однако представители рода Гасан Джалала оставались
наиболее значимым среди албанской аристократии.
В XV веке Карабах входил
в состав Азербайджанских государств - Кара-Коюнлу (1410-1467 гг.) и Ак-Коюнлу
(1468-1501 гг.). В период правления Кара-Коюнлу произошло событие, которое
отразилось на последующей истории Карабаха. Род бывшего албанского
правителя Гасана Джалала (Джалалиды) в одной из областей Карабаха получил от
шаха Джахан шаха Кара-Коюнлу титул «мелика» - поместного владетеля.
Впоследствии владения рода Джалалилдов разделились на пять албанских феодальных
княжеств - так называемых меликств Хамсе (Гюлистан, Джараберд, Хачын, Варанда,
Дизаг). Подробнее коснемся личности меликов Карабаха и вообще того,
что представляли собою меликства в азербайджанских тюркских средневековых
державах. Армянские историки долгие годы вводят себя и окружающих в
заблуждение, утверждая, что карабахскими меликами были только «знатные
армянские роды». Однако известно, что этот титул давался азербайджанскими
правителями многим, в том числе и мусульманским (суннитским) мелким владетелям.
В частности, известны мелики не только Карабаха, но и Куткашена, Варташена,
Дагестана, Лори, Сюника и других регионов Южного Кавказа.
Титул «мелик» произошел
от арабского слова мюлк (الملك) «владение».
Поэтому ошибочны утверждения некоторых историков о том, что слово «мелик»
происходит от арабского «малик» (ملك) - «царь».
Дело в том, что в исламском мире слово «малик» является одним из имен
Аллаха, которое к людям употребляется не иначе, как в форме Абдул-Малик.
Поэтому в средние века в мусульманском государстве название «Малик» не могло
даваться людям, а тем более представителям сословия мелких округов,
которыми являлись мелики. Титул «мелик» относительно пяти карабахских
владетелей (меликства Хамсе) употреблялся в период Кара-Коюнлу, Ак-Коюнлу,
Сефевидов, Надир-шах Афшара и Каджаров [1, с.229-246].
В указе Ягуба падишаха
Ак-Коюнлу от 1487 года Гандзасарскому католикосу албанскому Шмавону сообщается,
что Агванк (Албания) является одним из вилайетов Азербайджана: «... пусть
знаю амиры, хакимы, даруга, родовитые, вельможные, знатные, видные люди,
мелики, кендхуда и арбабы всего Азербайджана, все мутасадди дел дивана
и мубашири царских дел вилайета Агванка ...». [8, с.137]. Относительно
этнической принадлежности этих меликов армянский историк Раффи в своей книге
«Меликства Хамсы» отмечает, что, кроме албанского правителя Хачена из рода
Гасан-Джалала, остальные четыре мелика были пришельцами в эти края: «Из
пяти господствовавших в Карабахе меликских домов лишь правители Хачена были
местными жителями, а остальные, как мы видели и увидим далее, были
переселенцами из других мест».
«Эти
края ... когда-то являлись частью Агванского царства,
впоследствии стали пристанищем армянских меликов» [11].
Из трудов Раффи
становится известно, что в XVII-XVIII вв. албанский Хаченский род ослаб и
разделился на пять дочерних линий, враждующих друг с другом. Воспользовавшись
этой слабостью, сюда стали проникать отряды армянских разбойников, которые в
итоге породнились и слились с ветвями албанского рода Гасан-Джалалов. О
том, что, за исключением Хаченского правителя, остальные мелики появились здесь
после переселения армян из разных местностей, свидетельствуют и другие источники [2, с.635;
4, с.60-61]. Уже в период российского владычества было
арменизировано практически все албанское население Карабаха и других регионов.
После упразднения Албанской церкви в начале XIX века ее архивы, книги и утварь
были перенесены в армянские храмы и библиотеки, в основном, в Эчмиадзин, где
большая часть албанского наследия была арменизирована. В 1909-1910 гг. наступил
второй этап экспансии на албанское наследие, когда Эчмиадзин с позволения
царской России уничтожил старые архивные дела и книги упраздненных албанских
епархий. В статье «Албанская церковь и армянская фальсификация» председатель
Албано-удинской Христианской общины Р.Мобили отмечает, что, по мнению многих
исследователей, именно тогда были уничтожены еще уцелевшие архивы Албанской церкви [9].
Русский философ, видный
церковный деятель Павел Флоренский (1882-1937 гг.), сын албанки из рода
гюлистанских меликов Мелик-Бегляровых (по отцу русский), в своем письме к семье
от 20 сентября 1916 года отмечал: «Карабахские армяне, собственно, не
армяне, а особое племя, в древности они назывались албанцами, а армяне зовут их
ахаване ... сохранили особое наречие и нравы» [14, с.376].
Говоря о своей матери, Флоренский указывает на ее нежелание сказать хотя бы
слово по-армянски, говорить и читать об Армении или об армянах, равно как и
зайти хотя бы из любопытства или завести детей в Армянскую церковь. «Церковь
армянская явно националистична и сознается армянами таковой», -
подытоживает Флоренский [14, с.136-137].
О том, что изначально
население высокогорной части Карабаха было не армянским, а албанским, можно
узнать из писем армянских и албанских католикосов, которые вели борьбу за
лидерство среди христианского населении региона. Когда в конце XVII века в
Карабахе разгорелась борьба между албанским Гандзасарским патриаршеством и
возникшим в монастыре «Трех младенцев» новым албанским патриаршеством,
население Карабаха вынуждено было делать выбор между этими патриархами. В
документе об этих событиях, ныне хранящемся в Матенадаране, карабахские
христиане отмечают, что они жители Албании: «Мы, архиереи,
вардапеты, священники, малики, ктиторы, танутеры, купцы, земледельцы и вообще
большие и малые жители страны Агванк ...» [7, 1/40]. В
тот период, на фоне слабости и раздоров между албанскими патриархами, Эчмиадзин
стремился прибрать к рукам духовную власть в регионе.
А в письмах, приведенных
Эчмиадзинским католикосом Симеоном Ереванци в книге «Джамбр», есть
свидетельства борьбы между Армянской и Албанской церквями, а также прямые
доказательства того, что армяне массово стали заселяться в Карабахе на земли
албан-удин. Симеон Ереванци дал следующее небезынтересное объяснение причин
заселения армянами земель албан: «По письменным и устным данным
известно, что коренные агваны были переселены поганым Тамерланом
(имеется в виду поход завоевателя Тимурленга (1336-1405 гг.) на Кавказ и Иран,
совершенный в 1386-87 гг. - Р.Г.) в Кандагар и в настоящее время живут там ... Незначительное число [агванов], оставшихся в своей
коренной среде, в настоящее время имеют христианскую веру и называются удынами
[утийцами]. ... В результате разорения и опустошения Армянской страны
армяне, уехавшие из своих местностей, рассеялись и собрались там [в стране
Агванк], и сейчас многие [армяне] переезжают туда» [13, с.16].
То есть, армянский
католикос Симеон Ереванци отмечает, что армяне заселяют в Карабахе земли
албан-удин.
Албанские патриархи
Гандзасара не подчинялись Эчмиадзину, более того малоизвестным
является то, что общины христиан армяно-григорианской веры Российской империи,
в том числе и тюрки армяно-кыпчаки Украины и Причерноморья некоторое время
подчинялись албанскому Гандзасарскому католикосу. Борьба между Албанской и
Армянской церковью развернулась на территории Российской империи, где, в
частности, в 1749 году, по указу императрицы Елизаветы I, все армяне России
подчинялись албанскому Гандзасарскому католикосу. По всей видимости это было
предпринято в рамках имперского плана по «восстановлению Албанского царства» на
Кавказе, в связи с чем позиции и авторитет Гандзасара были укреплены и на
территории России. Тогда императорским указом армянским священникам из
Эчмиадзина было запрещено появляться среди народов армянского вероисповедания
на территории России. Относительно этих событий армянский католикос Симеон
Ереванци писал: «Но в 1198 (1749) году, при католикосе Казаре Джахкеци,
из-за жестокого нрава епископа Барсеха из Параги, назначенного католикосом
Казаром, [эти армяне] восстали против св. Престола и с разрешения
русского царя поставили себе епархиальным начальником некоего епископа
Степаноса из Гандзасарского католикосата. С тех пор ни один епископ из св.
Престола (Эчмиадзина - Р.Г.) не посещал Россию, ибо это
было воспрещено царем ...» [13, с.108].
Только после смерти
императрицы Елизаветы I, на фоне раскола Гандзасарского католикосата, армянский
католикос Симеон в 1766 году написал слезное письмо российской императрице
Екатерине II, где умолял отдать армянскую паству России под духовное управление
Эчмиадзина [13, с.108-109]. В итоге мольба
эчмиадзинского католикоса была выполнена, все народы армяно-григорианской веры
были подчинены Эчмиадзину, который в дальнейшем стал «фаворитом» в продвижении
новых военно-политических планов России на Кавказе и других регионах.
Фактически, на рубеже
XVII-XVIII в Карабахе происходили драматические события, приведшие к
значительному ослаблению Албанской церкви, усилению роли Эчмиадзина и ползучей
арменизации албанского населения. Во второй половине XVIII века русское
самодержавие перестало благоволить Албанской церкви, а в начале XIX века после
российского завоевания Кавказа, указом русского самодержавия титул албанского
католикоса вместе с Албанской церковью были упразднены, все ее храмы и паства
были переданы в руки Эчмиадзина. Сотни и сотни албанских храмов и других
памятников архитектуры были арменизированы или же полностью уничтожены. Тема
дальнейшего присвоения наследия Албанской церкви и народов XIX-XX вв. раскрыта
во многочисленных статьях, исследовательских трудах различных авторов, поэтому
в данной статье основное внимание было уделено малоисследованному периоду
арменизации албанского наследия в XVII-XVIII вв.
СПИСОК СНОСОК
1. Агаева
X.X., Гусейнов Р.Н. Топоним Азербайджан в средне¬вековых и более поздних
зарубежных источниках // «Özümüzü və dünyani dərketmə yolunda (elmi məqalələr
toplusu)», Bakı: Elm və Təhsil. 2011
2. Акты
собранные Кавказскою Археографическою Комиссиею (АКАК), том I, (1866 г.) Тифлис
- тип. Главного Управления Наместника Кавказского
3. Акты
собранные Кавказскою Археографическою Комиссиею (АКАК), Том V, (1873 г.) Тифлис
- тип. Главного Управления Наместника Кавказского
4. Арутюнян
П.Т. Освободительное движение армянского народа в первой четверти XVIII в.
Москва, 1954
5. Ахундов
Ф.Р., Гусейнов Р.Н. Арменизация культурного наследия Кавказской Албании на
примере Гянджабасарского (Гандзасарского) монастыря в оккупированном Карабахе
// «Qafqaz Albaniyasının tarixi və mədəni irsi insan hüquqları kontekstində»
beynəlxal konfransın tezislər toplusu, Bakı, 2014
6. Гусейнов
Р.Н. Кого уличают армянские и неармянские ученые в присвоении албанского
культурно-исторического наследия? - erevangala500.com, 01.03.2012
7. Институт
древних рукописей им. Месропа Маштоца - Матенадаран, фонд «Католикосский диван»
(Диван католикоса)
8. Кулиева
В.А. «Ответ на попытку А.Д.Папазян представить историю Азербайджана, как
историю Армении» // «Исторические факты о деяниях армян на азербайджанской
земле». Баку, «Елм», 2003, стр. 135-163, 137
9. Мобили
Р.Б. «Албанская церковь и армянская фальсификация», udi.az, 18.01.2012
10.
Орбели И.А «Избранные труды», Ереван, 1963
11. Раффи
«Меликства Хамсы». Собрание сочинений в двенадцати томах, т. IX.- Ереван,
«Советакан грох», 1987 - сетевая версия - www.e-reading-lib.org
12.
Раффи «Меликства Хамсы», перевод с армянского Л. М. Казаряна. Издательство
«Наири», Ереван, 1991
13. Симеон
Ереванци. «Джамбр. Памятная книга, зерцало и сборник всех обстоятельств Святого
престола Эчмиадзина и окрестных монастырей», Изд. восточной литературы. М.
1958, © текст - Арутюнян П. Т.
14. Флоренский
П.А. «Детям моим. Воспоминания прошлых дней. Генеалогические исследования.
Из Соловецких писем. Завещание». Москва, 1992
15. Jean-Antoine Saint-Martin. Memoires
historiques et gеographiques sur l'Armenie, suivis du texte Armenien de
l'his- toire des princes Orphelians, Tome II, Imprimerie Royale, 1819
1 коммент. :